د. عبد الناصر سلم حامد
عندما تشرق الشمس فوق هضبة الجيزة، يتبدّل كل شيء في اللحظة التي يلامس فيها الضوء واجهات المتحف المصري الكبير.
ينساب الشعاع الأول عبر الرمال الذهبية ليعانق الزجاج والحجر، فيتكوّن مشهد تتقاطع فيه العصور كما لو أن الزمن نفسه يتوقّف ليتأمل ما صنعته يد الإنسان.
أمام الأهرامات الممتدة في الأفق، يقف هذا المبنى المعاصر شاهدًا على فكرةٍ لا تموت: أن الذاكرة ليست ما يُحفظ، بل ما يُعاد خلقه باستمرار.
في هذا التلاقي بين الماضي والحاضر، بين الحجر والضوء، تستعيد مصر تعريفها لذاتها كأمةٍ لا تنقضي، بل تتجدّد كلما اقتربت من أصلها.
افتتاح المتحف المصري الكبير في نوفمبر 2025 لم يكن مجرّد حدثٍ أثري أو سياحي، بل إعلانًا عن عودة مصر إلى دورها الطبيعي كصاحبة الذاكرة الأولى في التاريخ الإنساني. فالقرار ببناء المتحف لم يكن استجابة لازدحام خزائن المتحف القديم في التحرير، بل إجابة على سؤالٍ حضاري أعمق: كيف يمكن لبلدٍ عاش على نهر الزمن أن يقدّم ماضيه بوصفه مستقبلًا أيضًا؟ بهذا المعنى، لم يكن المشروع نقلًا لمقتنيات، بل نقلًا لوعيٍ بكيفية الحضور في العالم، واعترافًا بأن القوة الحقيقية لأي دولة تكمن في قدرتها على تحويل ذاكرتها إلى طاقة مستدامة.
حين وُضع حجر الأساس للمتحف عام 2002، بدا المشروع حلمًا يتجاوز حدود الممكن، لكنّ المثابرة المصرية والشراكة اليابانية حولت الحلم إلى واقعٍ مدهش. بتكلفةٍ تجاوزت 800 مليون دولار ومساحة تقارب نصف مليون متر مربع، وُلد أكبر متحف أثري في العالم عند بوابة الأهرامات.
لم يكن المعماريون يسعون لتكرار الماضي أو لمجاراة عظمته، بل لإقامة حوارٍ بصري معه.
فجاءت الواجهة الحجرية مؤلفة من مضلّعاتٍ ثلاثية تتماهى مع هندسة الأهرامات، بينما امتدّ المحور البصري للمتحف نحو هرم خوفو كأنّه جسر يربط بين الزمانين.
لكن عظمة المتحف لا تكمن في حجمه، بل في فكرته. إنّه ليس مستودعًا للآثار بل فضاء للمعرفة. داخله، تنتصب تماثيل الملوك والآلهة لا كرموزٍ متحجّرة بل كشخصيات تستعيد صوتها.
الإضاءة والحركة والمسافات ليست تفاصيل تصميمية بل أدوات سرد. حين يدخل الزائر قاعة توت عنخ آمون، حيث تُعرض للمرة الأولى 5,398 قطعة من مقتنيات الفرعون الذهبي، يشعر أنه لا يتفرّج على ماضٍ منقضٍ، بل يعيش تجربة الزمن نفسه. إنها لحظة تلاشي الحاجز بين “الأثر” و”الذاكرة”، حيث يصبح الإنسان شاهدًا وشريكًا في آنٍ واحد.
يضم المتحف أكثر من مئة ألف قطعة أثرية تمثّل أزمنة تمتدّ من عصور ما قبل التاريخ إلى نهاية العصر البطلمي. إلا أن الأهم من العدد هو المنهج الجديد للعرض: ليس الترتيب الزمني هو ما يوجّه التجربة، بل الفكرة الإنسانية. هنا يُروى تاريخ المصريين كما رآه المصريون أنفسهم: علاقةٌ متصلة بين الحياة والموت، بين الطبيعة والإله، بين الإنسان والخلود. لذلك يصبح المتحف نصًّا فلسفيًا لا بصريًا فحسب؛ نصًّا يقول إن الإنسان يصنع معنى وجوده من وعيه بالزمن، وإن الحضارة هي استمرار الحوار مع هذا الزمن.
في قاعات الترميم الخلفية، التي تُعدّ الأكبر في الشرق الأوسط، يعمل عشرات الخبراء المصريين والدوليين على صون ما تبقّى من روح الأجداد.
تُستخدم أحدث التقنيات: الماسح ثلاثي الأبعاد، الذكاء الاصطناعي في إعادة النماذج المفقودة، والتحليل الطيفي الدقيق لتحديد مكوّنات الأحجار والمعادن. هذه المختبرات ليست مجرد ملحقٍ بالمتحف، بل قلبه النابض الذي يجعل منه مؤسسة علمية كاملة.
فالمتحف، لأول مرة في تاريخه، يصبح منتِجًا للمعرفة لا حافظًا لها فقط، ومختبرًا للذاكرة لا مخزنًا لها.
يتجاوز المتحف في جوهره حدود العمارة إلى الدبلوماسية الثقافية.
فبينما تتنافس دول العالم على النفوذ السياسي والعسكري، تختار مصر أن تمارس نفوذها من بوابة الثقافة. المتحف هنا ليس فقط ذاكرة دولة، بل أداة لتجديد صورتها في العالم.
إنّه إعلان ناعم وقوي بأن الحضارة المصرية ليست فصلًا من الماضي بل فصلًا مستمرًا في تاريخ الإنسان.
ومن خلاله، تستعيد القاهرة موقعها كعاصمةٍ للمعنى في الشرق الأوسط، وكجسرٍ بين إفريقيا والعالم المتوسطي.
وفي التحليل الجيوثقافي، يعيد المتحف تموضع مصر على خريطة القوة الرمزية.
فبين متاحف أوروبا التي وُلدت من الاستعمار وجمعت آثار الآخرين، ومتاحف الشرق التي ما زالت تبحث عن هويتها، يقف المتحف المصري الكبير كأول مؤسسة في الجنوب العالمي تقدّم الذاكرة من موقع السيادة، لا من موقع الاستعارة.
إنّه تحوّل من “تاريخٍ يُروى عن مصر” إلى “تاريخٍ ترويه مصر”.
بهذا المعنى، لا يقدّم المتحف عرضًا للتراث فحسب، بل تصحيحًا لسرديةٍ عالمية طالما نظرت إلى الجنوب بعين المتحف الأوروبي.
وعلى الصعيد الاجتماعي، يساهم المتحف في بناء وعيٍ جمعي جديد داخل المجتمع المصري.
فحين تزور الأسر والمدارس هذا الفضاء الرحب، فإنها لا تكتفي بالمشاهدة بل تتعلّم كيف ترى نفسها داخل امتدادٍ حضاري طويل. هكذا يصبح المتحف أداة لإعادة تعريف الهوية الوطنية، لا عبر الشعار، بل عبر التجربة.
فالمواطن الذي يدرك أنه ينتمي إلى حضارة عمرها سبعة آلاف عام، يقرأ حاضره بطريقة مختلفة، ويستعيد ثقته في قدرته على البناء.
ولا يمكن إغفال البعد الاقتصادي في هذا كله. فالمتحف، وفق التقديرات الرسمية، سيستقبل ما بين ستة إلى سبعة ملايين زائر سنويًا، مما يجعله أحد أعمدة السياحة الثقافية في المنطقة.
لكنه يتجاوز الاقتصاد المباشر إلى “اقتصاد الذاكرة”، أي تحويل التراث إلى موردٍ للتنمية المستدامة.
كل قطعة أثرية تُعرض هنا هي استثمار في الوعي، وكل تجربة زائر هي رأسمال رمزي يضاف إلى صورة مصر في العالم.
فلسفيًا، يمكن النظر إلى المتحف بوصفه امتدادًا لفكرة الخلود في الحضارة المصرية.
فالمصري القديم لم يكن يرى الموت نهاية، بل عبورًا إلى شكلٍ آخر من الحياة.
والمتحف اليوم يُعيد تمثيل هذه الرؤية بطريقة معاصرة: فالتحنيط القديم تحوّل إلى علم الترميم الحديث، والمعبد القديم تحوّل إلى فضاءٍ معرفي يحتضن الإنسان بدلاً من أن يُخيفه.
بهذا يصبح المتحف “معبد الذاكرة” الحديث، حيث تُستبدل الطقوس بالبحث العلمي، وتتحوّل القداسة إلى معرفة.
ومن الزاوية الأنثروبولوجية، يعبّر المتحف عن تحوّل عميق في معنى “المكان المقدّس”.
فبينما كانت المعابد القديمة مخصصة للآلهة، يُكرَّس المتحف للإنسان ذاته.
هنا تتجسّد عودة المقدّس الإنساني في زمنٍ علماني، إذ يتحول الحنين إلى الماضي إلى طاقةٍ للمعرفة، ويصبح السعي إلى فهم الأجداد شكلاً من أشكال العبادة المعاصرة.
إنه فضاءٌ يذكّرنا بأن الإنسان، مهما تقدّم، يظل محتاجًا إلى أن يرى وجهه الأول في المرآة القديمة.
ولا يخلو المتحف من بعدٍ تكنولوجي يربط الذاكرة بالخيال.
فالعروض الرقمية والواقع الافتراضي تجعل الزائر يعيش تجربة “الزمن المتخيّل”؛ يمكنه أن يتجوّل في طيبة القديمة، أو يشاهد بناء الهرم لحظة بلحظة.
الذكاء الاصطناعي هنا لا يُستخدم للعرض فقط، بل لإنتاج تجربة وجدانية تربط المعرفة بالعاطفة، والعلم بالشعور. وهكذا يتحوّل المتحف إلى وسيلةٍ لتوسيع إدراك الإنسان للزمن، من الماضي إلى المستقبل.
وفي قراءةٍ أوسع، يقدّم المتحف المصري الكبير نموذجًا لمفهوم “الدولة الثقافية”، أي الدولة التي لا تُقاس قوتها بمواردها المادية فقط، بل بقدرتها على تحويل التراث إلى مشروعٍ وطني جامع.
فكما أن الجيش يحمي الأرض، يحمي المتحف الذاكرة، وكما تبني الدولة البنية التحتية للحاضر، تبني المؤسسات الثقافية البنية الرمزية للمستقبل.
من هنا، يصبح المتحف جزءًا من الأمن القومي الرمزي لمصر، يحمي سرديتها من التآكل والنسيان.
لكن الأثر الأعمق ربما يتجاوز حدود الدولة إلى الفضاء العربي كله.
فالمتحف، بهذا الحجم والمضمون، يُعيد إلى العالم العربي فكرة الريادة الثقافية التي تراجعت لعقود.
إنّه يذكّر الشعوب بأن النهضة تبدأ من الوعي، وأن استعادة المكانة لا تتم بالقوة العسكرية أو الاقتصاد فقط، بل بإعادة تعريف الذات في مرآة التاريخ. بهذا المعنى، يصبح المتحف المصري الكبير مشروعًا عربيًا بقدر ما هو مصري، لأنه يفتح أمام الوعي العربي نافذة جديدة على فكرة الخلود كقيمةٍ إنسانية مشتركة.
إن المتحف لا يروي قصة المصريين فقط، بل قصة الإنسان الذي سعى منذ فجر التاريخ إلى أن يترك أثرًا لا يزول. فكل حجرٍ هنا شهادة على هذا السعي الأبدي ضد العدم. والرسالة التي يحملها المتحف إلى الزائرين من كل أنحاء العالم هي أن الحضارة ليست ما نملكه من آثار، بل ما نصنعه من معانٍ حولها.
إنها دعوة لأن ننظر إلى التاريخ لا كماضٍ نُقلّبه، بل كمستقبلٍ نحمله في داخلنا.
وهكذا، يقف المتحف المصري الكبير على بوابة الصحراء كقصيدةٍ من ضوءٍ وحجر، كجسرٍ بين الإنسان وذاكرته.
إنه أكثر من بناء، وأكبر من معرض؛ إنه نصٌّ حضاريٌّ مفتوح، يذكّر العالم بأن الحضارة المصرية لا تزال قادرة على كتابة سطرٍ جديد في تاريخ الإنسان.
وهنا، على بوابة الصحراء والضوء، تبدأ ذاكرة الإنسان من جديد، وتقول مصر للعالم: إن الخلود ليس زمنًا نعيشه، بل معنى نصنعه.
